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Archive for the ‘Alquimia Taoísta’ Category

Extratos da Antologia sobre o Cultivo da Compreensão

Thomas Cleary. Meditação Taoísta. Brasília: Teosófica, 2001. Datação do Texto: séc. XVI d.C.(?)

O Corpo

O corpo humano tem três câmaras na frente, chamadas de câmara do nirvana, câmara vermelha e câmara da corte amarela. É nelas que residem o espírito e a energia. Atrás há três passagens chamadas de passagem do cóccix, passagem do meio da espinha e a passagem do travesseiro de jade. Estas constituem a rota pela qual o espírito e a energia correm.

Disse Mêncio: “os imperadores sábios Yao e Shun faziam isto naturalmente; os reis Tang e Wu o faziam por re-descoberta.” Ele também disse: “Tang e Wu fizeram isto pessoalmente.” É apenas uma questão de redescobrir o fato em si mesmo. Os reis Tang e Wu foram capazes de redescobrir os Imperadores Yao e Shun nos corpos de Tang e Wu; se formos capazes de redescobri-los em nós mesmos, há um sábio imperador Yao e um sábio imperador Shun em cada um de nós.

Quando examinamos o corpo interiormente, a energia lá está. Quando interiormente examinamos esta energia, lá está o espírito. Devido ao fato de que as pessoas cultivadas seguem o Caminho com seus corpos, quando o corpo é cultivado o Caminho se estabelece. As pessoas imaturas seguem os desejos com seus corpos; assim, os seus desejos florescem enquanto os seus corpos se consomem.

Diz o Suramgama Sutra: “Entrando profundamente numa passagem, avance sem desviar-se; quando conhecer a raiz, os seis sentidos ficarão claros e calmos no mesmo instante.” As pessoas são incapazes de atingir o Caminho porque estão sobrecarregadas pelo corpo.

Se quiser livrar-se deste peso, você deverá compreender que este corpo é uma coisa impermanente, um objeto material doloroso sem dono; um saco de pus e sangue, urina e fezes. O corpo inteiro, dentro e fora, de qualquer modo não tem nada bom. Por que desejar alimentá-lo com bons alimentos e vesti-lo com boas roupas? Você demonstra perspicácia e exibe sutileza sempre que está na presença de outros. As pessoas que são sujeitas à compulsão têm mente confusa e coração iludido; todos no mundo estão ligados.

A morte é seguida pelo nascimento, o nascimento é seguido pela morte. Por eras infinitas tivemos dores e aborrecimentos incontáveis, sem qualquer esperança de escapar. “Agora que dediquei meu coração a aprender o Caminho, vi todo o caminho até você (o corpo) e o que você é afinal. Nunca mais ficarei aturdido por você, nunca mais serei compelido por você.”

Desenvolva gradualmente a percepção do vazio da pessoa. Se aplicar esta percepção de imediato, abandonando o corpo e os fenômenos, mortificando seu corpo físico e dispensando  a sua inteligência, se adotar isto e nunca for além disto, você pode aproximar-se do CamInho?

Quando os praticantes de magia cultivam a si mesmos, eles sempre restauram seus corpos. O espírito é energia; quando a energia se estabiliza, o espírito se concentra. Desenvolvidas a essência e a vida, o Caminho e o instrumento trabalham um com o outro; purificados o espírito e o corpo, junto com o Caminho eles se fundem com a realidade.

Os canais de energia

O corpo humano tem doze canais principais de energia e oito outros canais de energia, mas somente os dois conhecidos como canal passivo e canal ativo estão ligados com a vida e a morte.

Nas pessoas comuns, o canal passivo está no abdômen e dirige-se para cima, enquanto que o canal ativo está atrás e dirige-se para baixo. Frente e costas estão separadas, assim o mecanismo de transformação não tem qualquer base. Desta maneira, a duração da vida depende da quantidade de energia com que as pessoas comuns nasceram.

Os praticantes de magia reconhecem que o canal passivo é onde todos os canais yin se encontram e que o canal ativo é o que une todos os canais yang. Se estes dois canais estiverem fluindo livremente, os cem canais estarão liberados. Portanto eles repelem o encontro das energias negativas e estimulam o fogo da energia positiva, praticando o método de girar a roda d’ água.

Este método consiste em imobilizar o espírito na abertura da energia. Isto chama-se retomar à raiz. Mantendo-se um em função do outro, o espírito e a energia aceitam a unidade sem separação. Quando a imobilidade chega ao ponto máximo e é seguida pelo movimento, isto é o espírito outra vez erguendo a fonte de energia até o nirvana. Neste ponto o movimento da roda d’ água se completa pela primeira vez.

Se você quiser conhecer o percurso da roda d’água, saiba que ele é feito pelos canais de energia passiva e ativa em nossos corpos. Quando a energia surge pela primeira vez, ela evapora entre os rins e os órgãos genitais, depois transborda sobre um ponto das costas, fluindo como uma água que inunda, não através de canais; rapidamente se usa o espírito para conduzi-Ia de volta ao cóccix e acima até o meio da coluna vertebral. É difícil ir além do meio da coluna; aperte a língua contra o palato para fazer com que a energia se eleve até o meio do cérebro. Aí o espírito e a energia se misturam; de alguma maneira pode-se reconhecer a expansão e fluidez resultantes. Elas tomam-se doce orvalho; agora a língua deve ser solta imediatamente, para que o doce orvalho desça pela garganta e traquéia, avance pelo coração, retome ao lugar de armazenamento e fique ali.

Quando você pratica esta irrigação cíclica durante muito tempo, ela é finalmente aperfeiçoada; assim esta energia encherá os três campos situados acima e abaixo, fundindo-os. Isto é o que afirma o ditado de que se você sempre faz a energia penetrar nas juntas, a vitalidade estará naturalmente completa e o espírito aberto estará presente.

O Espírito

A verdadeira natureza dos seres humanos é o espírito original. Porque ela é etérea e insondável, maravilhosamente responsiva sem qualquer convenção, é chamada de espírito. É chamada de original para diferenciar-se do espírito pensante adquirido.

Aqueles em quem o espírito entra vivem; aqueles de quem o espírito partiu morrem. Como sabemos quando o espírito vem? Quando os pensamentos param, o espírito chega. Como sabemos que o espírito partiu? Quando os pensamentos se movimentam, o espírito se afasta.

O corpo físico é a morada da energia; enquanto a energia estiver ali, o corpo não se deteriora. A energia é a matriz do espírito; enquanto houver energia, o espírito não se desintegra.

Quando as pessoas praticam o bem, o espírito está concentrado e ativo; quando as pessoas praticam o mal, o espírito está turvo e disperso. Quando as pessoas estão doentes, o espírito se afasta do corpo e não sofre as dores; quando as pessoas têm problemas, o espírito se afasta primeiro e não sofre a calamidade. Se as pessoas não encontrarem o espírito nem mesmo pelo intervalo de uma respiração, elas não estarão completas nem pelo intervalo de uma respiração.

As pessoas têm três vales. A vacuidade delas é como um vale, e o espírito mora ali, portanto chama-se o vale do espírito.

O vale de cima chama-se vale celestial; ele é o centro do nirvana, a raiz do céu, a câmara original do espírito.

Quando o espírito mora no vale celestial, a vitalidade se transforma em energia e a energia se eleva.

Após nove anos, a câmara celestial está cheia, e por isto a porta celestial se abre.

O do meio chama-se vale das respostas. Esta é a câmara vermelha, o brilhante salão onde o governo é administrado.

Quando o espírito está no vale das respostas, os ouvidos ouvem, os olhos vêem, os cinco sentidos exercem suas funções e o corpo inteiro acompanha.

O inferior chama-se vale da alma. Este é o campo do elixir. Este é a sala secreta do cultivo oculto.

Quando o espírito está no vale da alma, o olhar e o escutar se voltam para dentro, o espírito e a energia ficam juntos, e assim a vitalidade e a consciência tornam-se uma.

A Energia

A energia das pessoas comuns eleva-se na frente e desce pelas costas; a energia de pessoas realizadas eleva-se nas costas e desce na frente. Quando a energia sai e entra, chama-se respiração comum; quando não sai nem entra, chama-se isso de respiração verdadeira.

Em geral, quando a respiração comum é parada, a respiração verdadeira é ativada espontaneamente. A maneira de acalmar a respiração não é segurá-la artificialmente para que não saia. É uma questão de absoluta vacuidade e completa tranqüilidade; quanto mais estável a mente, mais sutil a respiração.

O modo de conseguir isto é fazer a mente voltar à quietude seja o que for que você estiver fazendo, sem imaginar o que irá acontecer e nem pensar no que já ocorreu. Depois de muito tempo assim, o espírito e a energia se fundem, sentimentos e objetos são esquecidos; o espírito se consolida, a energia se imobiliza e há apenas uma respiração no ventre, circulando sem ir para fora nem para dentro. Isto se chama respiração do ventre.

Quando acontecer esta respiração, mantenha-se estritamente na quietude do vazio, refinando a vitalidade em energia, a qual atravessa os três passos e jorra nas três câmaras. Isto se chama o pulmão real, a real fornalha e o real caldeirão, o verdadeiro processo de queima.

Diz o Livro da Abóbada Celeste: “No passado encontrei um verdadeiro guia, que transmitiu o segredo falado; é necessário apenas imobilizar o espírito e colocá-lo no centro da energia.”

Isto quer dizer que o que os seres humanos recebem primeiro, quando estão impregnados de energia, como embriões formados pela vitalidade e pela energia do seu pai e sua mãe, é seu princípio absoluto inerente e individual.

Nas pessoas realizadas, o espírito fica na respiração, entrando profundamente em seu próprio domicílio, sutilmente contínuo, sem qualquer interrupção.

Assim se atinge a maravilha de “concentrar energia e torná-la flexível” e assim somos capazes de “observar seu retorno.”

Disse Lao-tzu: “O espaço entre o céu e a terra é como os pulmões.” Os seres humanos nasceram devido à energia do céu e da terra; a respiração é o mecanismo dos pulmões.

A respiração verdadeira é a energia da respiração. Assim esta respiração verdadeira é a base de recepção da energia, a fonte da produção de energia.

O levantar e descer da inalação e exalação, em sucessão alternada, corresponde ao relacionamento do yin e do yang.

Portanto se diz: “A contagem da respiração do ciclo natural é feita muito sutilmente; o frio pingar do relógio de água avança gota a gota.”

Alguns perguntam se também se afirma que a respiração verdadeira é o fogo alquímico. A resposta é que a respiração verdadeira não é considerada o fogo.

O fogo é o espírito humano; a respiração é o pulmão do fogo. A continuidade ininterrupta dos pulmões é “respiração desde os calcanhares” como fazem as pessoas realizadas.

Portanto se diz: “Permaneça descansadamente no fogão medicinal observando o processo de queima; apenas acalme a mente e a respiração e deixe tudo com a natureza.”

Todo o corpo humano é um circuito energético. Quando a energia corre livremente, nos sentimos bem, e quando a energia é bloqueada ficamos doentes.

Portanto dance ao redor para nutrir a energia do sangue. Este método pode ser praticado em qualquer tempo, conforme nos convenha.

É essencial unificar a mente e deter a respiração de modo que o espírito tudo permeie, que a energia fique completa e flua livremente.

Então olhe firme e ranja seus dentes, seja rigoroso e forte, e os pensamentos falsos espontaneamente se esvairão.

Faça isto várias vezes e depois sente calmamente; isto é muito eficaz para se livrar de confusões e dissolver as enfermidades. Este exercício é muito benéfico e não deve ser subestimado

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Mizu

Nada no mundo é mais suave do que a água.

O caminho da água é infinitamente largo e incalculavelmente profundo; ele se estende indefinidamente e flui ilimitadamente longe.

O aumento e a diminuição passam sem ser notados.

No alto do céu a água se transforma em chuva e em orvalho; embaixo, na terra, ela se transforma em umidade e em áreas inundáveis.

Os seres não podem viver sem ela, e os trabalhos não podem ser realizados sem ela. Ela abrange toda a vida, sem preferências pessoais.

A sua umidade alcança até os seres que se arrastam, e ela não busca recompensa.

Sua riqueza torna todo o mundo mais rico, sem que se esgote.

As suas virtudes são usadas pelos agricultores, sem que sejam desperdiçadas.

Não há um final para suas ações.

A sua sutileza não pode ser captada.

Bata nela, e ela não fica prejudicada; perfure-a, e não fica ferida; atravesse-a com uma faca, e ela não é cortada; queime-a, e ela não faz fumaça.

Suave e fluida, não pode ser dispersada.

Ela é suficientemente penetrante para perfurar metais e pedras, suficientemente forte para submergir todo o mundo.

Haja excesso ou falta, ela permite que o mundo receba e dê.

Ela é distribuída a todos os seres sem ordem de preferência; não é privada nem pública, é inseparável do céu e da terra. Isso se chama suprema virtude.

Wen-tzu,  A Compreensão dos Mistérios,  Lao Zi

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O Segredo da Flor de Ouro

Quando observamos a natureza com atenção percebemos que a energia está sempre girando, quer seja na flor do Girassol, no movimento da Lua em torno da Terra, da Terra em torno do Sol e do Sol em torno da Galáxia.

Este movimento circular universal também se repete no homem através de dois dos mais importantes meridianos do corpo interligando todo o organismo.

Estes canais energéticos interligam toda a rede de meridianos utilizados pela acupuntura de forma a criar um fluxo contínuo uma órbita regular, onde a energia ascende pelas costas e desce pela frente.

Neste curso vamos aprender como interligar estas rotas.
Como gerar um movimento centrífugo que capta as energias da terra, das flores, das árvores e das estrelas  para nutrir e restaurar a condição de saúde do corpo.

Como gerar um movimento de expansão da vida do centro para fora com uma poderosa aura de amor e vitalidade.

Através de exercícios, simples e divertidos, aprenderemos a guiar a luz e a consciência em direção aos principais centros de energia do corpo. Nesta jornada interior, mapearemos os grandes centros de produção e distribuição das várias formas de energias sutis que compõem o microcosmo humano.

Percebendo como as emoções negativas associadas à memória de experiências passadas podem bloquear estes centros e, como  que a luz da consciência e o calor do sorriso interior podem liberar e dinamizar estes centros recuperando a sua condição original de fontes da vida.

A abertura dos canais energéticos da órbita Microcósmica removem os obstáculos à cura e a evolução do homem, abrindo as portas da consciência para o corpo energético, onde o homem passa a pensar, sentir e agir em ressonância com universo.

A Órbita Microcósmica também é conhecida como: “O Segredo da Flor de Ouro”  No momento que esta flor se abre o seu espírito original desperta e seu corpo passa a sentir, mover e respirar com mais facilidade.

Na visão Taoísta o homem é o resultado da interação das forças do céu e da terra, do espírito e da matéria, condicionadas pelas experiências singulares da vida de cada individuo.

Quantidades imensas de energia jazem no interior do Ser Humano armazenadas nas mais diversas formas, estes recursos extraordinários costumam ser utilizados  de forma inconsciente em situações extremas, todos nós conhecemos relatos de pessoas que em momentos de risco de vida, ou profundas crises pessoais conseguiram dar a volta por cima fazendo algo que julgavam sobrenatural.

Profundos observadores da natureza do corpo, da alma e do espírito, os mestres taoístas perceberam que a ênfase dada somente aos aspectos superiores do Ser levava com freqüência à alienação do corpo.

Assim se formavam mestres, grandes mestres, mas de saúde precária… Em casos extremos esta relação com próprio corpo se tornava patológica com uma tirânica visão do corpo e da própria sexualidade.

Por medo e ignorância gerações de seres humanos foram privados de um contato mais terno e intimo com as “partes baixas” de seus próprios corpos, sem a oportunidade de vivenciar de uma forma profundamente espiritual os principais centros de prazer e vitalidade inerentes ao microcosmo humano. Desconectados dos centros de prazer e contentamento internos buscam na satisfação material de seus desejos compensar o vazio deixado pelo desconhecimento de sua própria natureza divina.

Os mestres taoístas observam que, pessoas ditas “materialistas” ou profundamente voltadas para a satisfação de seus desejos, se beneficiam imensamente com a prática de circular a energia pelos canais da Órbita Microcósmica, pois desta forma a sabedoria espiritual dos centros superiores desce e equilibra os “descontrolados centros inferiores”.

Com uma visão ecológica do corpo, onde cada parte contribui para o equilíbrio geral do sistema; a sabedoria do centro superior, o amor do centro mediano, o prazer do centro inferior a Sabedoria do Tao nos põe a girar em harmonia a vida, trazendo a sabedoria, o êxtase e a compaixão ao cotidiano de seus praticantes.

Maiores informações:

healingtao@gmail.com

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Jean Marc Eyssalet MD

Cada Ser em sua origem é concebido não somente como uma vida nova, mas igualmente como um novo ponto de vista da vida marcado pela qualidade original e inalienável de seu surgimento e mantido como um concerto das relações energéticas onde toda ocorrência inesperada tem uma fonte, uma história e uma elaboração concreta.

A concepção de cada Ser pode, conseqüentemente, ser explicada como uma passagem do plano do “Ser Incondicionado” (Xian Tian, o Céu Anterior) ao plano da multiplicidade, do sujeito e dos objetos, ou à experiência do corpo e do mundo como nós o conhecemos (Hou Tian, o Céu Posterior).

O motor da concepção, o primeiro ato da encarnação, expressa-se por uma modalidade negativa tal como uma perda do Ser,  uma deficiência, uma demanda vaga ou totalmente ativa, que pode muito bem ser qualificada como uma demanda para o amor.

Ao longo da vida, isto se opera no centro de todas as trajetórias de energia dentre aquilo que mantêm a consciência do Corpo e aqueles  que, abertos no coração da consciência individual, estão centrados na escuta atenta.

Esta convocação para “Ser”, esta ausência ativa que é manifestada como a essência de uma presença, determinará o desejo dos pais. Esta resposta secreta será inscrita no coração e no corpo do pai e da mãe, como uma tensão interna que se transforma em uma tensão dirigida para o outro determinando, assim, o ato de fecundação.

A resposta dos pais a esta chamada para o Ser será feita de uma maneira dupla, pessoal e impessoal, através do intermediário concreto de seu óvulo e esperma  chamado Jing, ou “essência”. Durante a fecundação ocorre o choque pelo encontro dos pólos cósmicos do masculino e do feminino que fornece a base do surgimento da expressão concreta das forças criativas. Assim elabora-se e transforma-se o Shen, ou “espírito”, de um novo Ser vivo.

A existência inteira do indivíduo, em seu corpo e em sua psique, será expressada por esta falta, esta chamada para o ‘Ser’, este buraco negro em que os movimentos energéticos se acoplam. O fluxo combinado das energias responderão “at mínima”, e em seu encontro serão orchestradas e harmonizadas como as partes diferentes de uma sinfonia.

O corpo representa o abrigo de todas as memórias onde o legado de nossos antepassados, suas aspirações, seus medos e seus desejos são gravados. O corpo é um tipo de moradia do passado, mansão dos antepassados, que abriga as influências que nos prepararam para as exigências que devem ser aceitas e transformadas.

Entretanto, nós nunca somos totalmente condicionados pelo potencial  dos scripts herdados dos antepassados os quais atualizamos e aos quais também resistimos.

Nós estamos sempre na posição de questionar, se assim o desejarmos, podemos girar para o interior de nós mesmos, no sentido do “ponto oco” de onde as energias e os scripts surgem e são transformados.

O reconhecimento desta qualidade de “ser junto à fonte” que integra todas as camadas intermediárias de pensamento, energia e corpo individual, é chamado meditação.

Há duas palavras chinesas que designam os dois aspectos fundamentais que cada um ser humano pode apreender em sua investigação: Xing, “natureza verdadeira” e Ming, “destino”.

A natureza verdadeira de um Ser representa a qualidade de sua presença, além de todas as características expressivas, da intensidade de sua consciência e da riqueza de sua personalidade terrena.  Isto sumariza a tecelagem dinâmica do domínio espacial que faz a tela do indivíduo e é o resultado da força da convocação para o Ser e da resposta da Céu-Terra dentro dele mesmo.

Com sua clareza e tranquilidade, a natureza verdadeira transmite um reflexo do plano incondicionado na consciência dual da pessoa, e se revela na vida cotidiana de forma espontânea.

O destino, ou Ming, representa uma linha melódica mixada à linha do tempo individual a qual se esgota no exato momento de sua expressão, como o pavio ardente de uma lamparina. Em um certo sentido, Ming é a árvore que organiza nossas energias e lhes dá a forma, a nossa vida depende diretamente dele.

A natureza e o destino são inseparáveis e se combinam em cada ser como dois pólos complementares. É a associação da Natureza, representada pelo espaço aberto e consciente da essência feminina e, do Destino que organiza, ativa e transforma o tempo individual da essência masculina.

Dr Jean Marc Eyssalet é autor de:

“Shên o Instante Criador” publicado no Brasil pela editora Gryphus

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No século Xll, Chang San Feng fundou as bases do Tai Chi Chuan original composto de 13 movimentos para autodefesa, uma forma gentil focada nos princípios do Tao, da flexibilidade e da não-resistência. Era desta forma que os monges protegiam-se dos ataques de bandidos, mas sem caírem na energia agressiva e fatal que deformaria seus passos espirituais.

Alguns seguidores perceberam, ainda, que o Grande Mestre Chang San Feng havia criado uma segunda forma de movimentos dirigida à busca da iluminação. Esta série foi secretamente praticada por uma linhagem de mestres taoístas por cerca de 800 anos. Até poucos anos atrás, O Tai Chi Primordial nunca havia sido ensinado para estrangeiros ou não iniciados.


Na China esta forma de Tai Chi foi mantida em segredo por ser considerada poderosa demais para ser transmitida a um público sem o devido treinamento. Felizmente para nós, os tempos mudaram e os mestres, mantenedores da linhagem, perceberam que este é o momento adequado para trazer esta sabedoria as pessoas dedicadas à busca espiritual e ao autoconhecimento.

O que, exatamente, é o Tai Chi Primordial?

Esta forma secreta de Tai Chi Primordial combina o tradicional Tai Chi Chuan, Feng Shui, Chi Kung e a Alquimia Interna Taoísta.Foi concebida para “Absorver a Energia Vital”, ou Chi (o contínuo fluxo energético entre o Céu, a Terra e o homem) e agrega-la ao centro da pessoa sem esforço, através de espirais energéticas belas e graciosas.

Energeticamente, isso é o oposto do Tai Chi como arte marcial que projeta o Chi para autodefesa ou focado na manipulação do campo energético do oponente. O Tai Chi para Iluminação dissolve, gradualmente, a tensão corporal e kármica depositadas nos corpos físico e energético. Promove, ainda, a abertura de um espaço interior profundo, templo do sagrado, onde pode ser revelado o que é chamado de WuJi, nosso Espírito Original, “ a face de nossa alma antes do nascimento”.

Na época da criação desta forma do Taichi por Chang San Feng, a cultura espiritual chinesa havia elevado a ciência da alquimia interior ao pico mais alto então conhecido. O segredo do Tai Chi para a Iluminação é uma das pedras preciosas do desenvolvimento espiritual chinês. O resultado de gerações de Mestres Taoístas focados profundamente em desenvolver uma ciência simples e prática para a Transformação.


A Alquimia Interior é, simplesmente, um caminho que adianta a evolução energética natural. Não há necessidade de se preocupar em entender a dinâmica interna desta alquimia que acelera o processo, a prática confere naturalmente isso em você.

Todavia, pessoas interessadas na compreensão da dinâmica energética do pensamento chinês (acupunturistas, artistas marciais, curadores, e interessados em Feng Shui e I Ching) se beneficiam imensamente desta forma de Tai Chi. Pela percepção na prática dos conceitos anunciados na teoria do Tao.

Quais os benefícios da prática do Tai Chi Primordial?

Esta forma de Taichi é tão mágica que quase todo mundo que a pratica – mesmo os iniciantes ocidentais – consegue observar a profundidade da centralização e expansão da energia vital. É o que podemos descrever como experiências de iluminação, e o que é mais incrível, elas não acontecem em vão, ao contrário, quanto mais se pratica, mais intensas se tornam.

A prática, a repetição desta forma de Tai Chi aprofunda a sensação de uma paz profunda e abençoada, de um sentimento do retorno ao nosso verdadeiro ser interior. Por isso não há pré-requisitos. Ela está aberta à pessoas de qualquer idade, etnia, gênero ou escolha religiosa.


Muito embora esta forma seja dirigida à Iluminação, ela promove benefícios também para a saúde, como foi observado pelo Dr. Zhu Hui em sua clínica na China onde são tratados mais de dez tipos de doenças crônicas, especialmente casos ligados ao coração e circulação (pressão alta) e fragilidade renal.

Mestre Zhu teve acesso também à transmissão oral dos fatos através do monge taoísta Li, um ancião de 106 anos de idade e conhecedor das histórias da Montanha Wudang. O conteúdo espiritual desta arte é a chave para a vida longa.


Os movimentos desta forma do Tai Chi não estressam o corpo físico, eles são feitos harmonicamente, usando equilíbrio e contra-peso e, por isso, também são recomendados para idosos ou pessoas com problemas nos joelhos causados por impactos de outros exercícios mais vigorosos.


Os praticantes mais idosos de artes marciais encontram neste Tai Chi a manutenção da forma física e ainda mais contentamento e graciosidade sem a interrupção de suas práticas devido à idade ou seqüelas anteriores.


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Qual o conteúdo programático do Tai Chi Primodial?

O Tai Chi Primordial incorpora os principais aspectos da Dinâmica Energética do Pensamento Chinês:

Wuji – O mistério profundo.

Yuan Qi – A fonte da vida.

Yin e Yang – Os caminhos do claro e do obscuro.

San Bao – Os três tesouros, troca e interação entre o céu, terra e a natureza.

Jing. Chi. Shen. Wu – Os estágios da Alquimia Interior Taoísta.

Wu Hsing – As cinco fases da energia e sua relação com os órgãos e as emoções.


Feng shui – O direcionamento da força dos oito trigramas (Pakua).

As ressonâncias do corpo-espírito / microcosmo-macrocosmo.

Os oito vasos maravilhosos e os doze meridianos yin yang do corpo.

Princípios da imobilidade, equilíbrio, alinhamento, e o movimento corporal.

O Tao da respiração natural.


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.José Eduardo Ikeda.

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Licenciado Healing Tao Instructors of Américas HTIA – New Jersey – USA.

Desenvolve um trabalho ligado a Medicina Tradicional Chinesa, as Artes Taoístas e o Ativismo Comunitário no Brasil desde 2002.

Para palestras, seminários e workshops entre em contato:

healingtao@gmail.com

*Imagens do grupo de Porto Alegre.

Contém trechos extraídos da entrevista de Michael Winn 2003.

https://soulshinexyz.wordpress.com/wuji-chi-kung-tai-chi-para-a-iluminacao/

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